• Крэг Гамильтон «Интегральное просветление: почему подлинная духовность должна изменить нашу человеческую природу»
(на основе речи на Конференции «Интегральная теория в действии», 2009 )
Выступая перед этим академическим собранием должен признаться, что сам я все-таки больше мистик, чем ученый, и поэтому основной мой интерес состоит в содействии трансформации людей на самом глубоком уровне их бытия. Так что мои мысли сегодня будут более основаны на мистическом понимании теории и на моем общем впечатлении от того, как ее отдельные элементы формируют культуру изменения интегрального сообщества, нежели на тщательном научном анализе тех или иных аспектов интегральной теории. Потому, если я ошибусь в каких-то деталях, то в конце моего выступления можно будет меня поправить.
Для начала я попрошу вас вспомнить почитаемую вами духовную фигуру, в жизни которой вы черпаете вдохновение; возможно это святой далекого прошлого, такой как Иисус, или Будда, или Св.Тереза, или Руми; возможно – мудрец недавнего прошлого, такой как Рамана Махарши, Шри Ауробиндо, АнандамайиМа или Судзуки Роши; или вовсе наш современник, как Амма, или Далай Лама или Томас Китинг.
Что в них восхищает вас больше всего? Что заставляет вас обращаться к ним, как к источнику духовного вдохновения?
Возможно, это то, как вы представляете себе их внутренний мир? Другими словами, представляете ли вы их как глубоко духовных, мирных, полных благодати, обладающих широкой душой, и именно поэтому вы обращаетесь к ним? Или ваше уважение и благоговение по отношению к ним основывается на вере в то, что они обладают доступом к высшим состояниям сознания?
Или это скорее относится к тому, что они за люди? К тому, что они сделали для мира? К той мудрости и благости, которая была явлена в их действиях? К мощи и цельности их характера? К их непоколебимой приверженности святости, которую они обрели? К божественной силе, пронизывающей их личность и сияющей сквозь любое их выражение?
Думаю, что если вы не такой же наркоша от измененных состояний сознания, каким когда-то был я, ваш ответ будет ближе ко второму предложенному мной варианту. Мне кажется, что когда мы считаем кого-то мудрецом или святым, или просто глубоко духовным человеком, большинство из нас имеет в виду, что их человеческая природа прошла определенную трансформацию, что на самом глубоком уровне их существа, их ценности, их идентичность и понимание себя изменились коренным образом по сравнению с тем, кем они были и как они действовали.
По-моему, тут ничего особенно нового я не сказал. Это можно назвать духовным здравым смыслом, который соответствует нашему самому простому пониманию и восприятию духовности.
Но во всем спектре современных духовных практик – включая и мир интегральной теории и практики – существует большое количество заблуждений на этот счет. Весьма уважаемые духовные фигуры современности говорят, что просветление не имеет никакого отношения к реальному поведению, что оно касается лишь внутренней реализации и не оказывает влияния на личность. Или, если все-таки и влияет, то просто делает нас немного более спокойными и уравновешенными (что-то вроде постепенно высвобождающейся пожизненной дозы Прозака). Но ведь это совершенно не затрагивает моральной стороны вопроса. И это только один пример среди множества популярных духовных идей, противоречащих тому, что я называю духовным здравым смыслом.
Однако в рамках моего выступления, я оставлю в стороне весь спектр подобных заблуждений, и остановлюсь лишь на тех, которые вытекают непосредственно из интегральной теории.
Уверен, вы все хорошо знаете, что одним из основных положений интегральной теории является понятие линий развития. Идея здесь состоит в том, что эволюция или развитие человека не есть нечто монолитное. Вы не можете спросить «а на какой стадии развития находится Крейг?» и ожидать общего ответа, в котором будет хоть какой-то смысл, потому что каждый из нас развит в одних областях лучше, чем в других. Я могу обладать великолепными навыками абстрактного мышления, и при этом иметь крайне низкий уровень социального развития. Или могу быть спортсменом мирового класса и не уметь читать и писать.
Как и с большинством других постулатов интегральной теории, этот тоже соответствует простому здравому смыслу. На самом деле, на первый взгляд он кажется таким очевидным и неоспоримым, что вообще непонятно, как можно было построить на нем одну из наиболее продвинутых современных теоретических моделей. Ведь еще наши бабушки знали: у каждого человека есть свои слабые и сильные стороны, у каждого есть свои достоинства. Он также соответствует основным культурным стереотипам – тупой качок, или гениальный профессор, который не в состоянии повязать себе галстук, или чрезмерно интеллектуальный человек, полностью потерявший контакт со своими чувствами. Мы все принимаем как должное ассиметричное развитие, поэтому когда мы встречаем кого-то, кто развит во всех областях, это или повергает нас в благоговейный трепет, или раздражает.
Учитывая, что в этом постулате нет ничего нового или особенно впечатляющего, должно быть что-то, что привлекает к нему так много внимания – практически вынуждая интегральных теоретиков перечислять несколько десятков различных линий развития.
Итак, почему же это по видимости очевидное понятие линий развития стало столь неотъемлемой и интегральной частью интегральной теории?
Я думаю, это происходит потому, что оно придает смысл одному из самых сложных аспектов того, что мы воспринимаем как высокий уровень развития человека.
Чтобы проиллюстрировать, задам вопрос: кто из нас не чувствовал себя уязвленным и смущенным, когда выяснялось, что великий музыкант или художник, чьи творения казались нам божественными, ведет себя неподобающим образом в личных отношениях или, что он безнадежный наркоман?
Или, если быть ближе к теме нашей беседы, случалось ли вам почувствовать глубокое смущение, гнев или даже разочарование, когда вы узнавали, что великого и по видимости просветленного мастера, на которого вы смотрели снизу вверх, уличали в агрессивном поведении, финансовых махинациях или сексуальных отклонениях – к примеру содержал гарем хорошеньких послушниц за спиной жены (объявив о своем целибате – тут каждый может привести свой пример)? (Это, кстати, не попытка кинуть камень в чей-то огород. Таких историй набралось уже добрый десяток.)
Видите ли, я думаю, теория линий развития так хорошо прижилась у нас, премудрых духовных искателей – постмодернистов, потому что, похоже, она отвечает на вопрос, который затрагивает саму сущность нашего бытия и угрожает подорвать нашу веру в возможность подлинного развития до высших уровней. Вопрос, который мой дорогой друг Кен Уилбер сформулировал так: «Ну, вот скажите, почему же большинство духовных учителей такие задницы, а?».
На самом деле, большинство духовных мета-нарративов последних сорока лет на западе похожи на трагичные мыльные оперы. Мы наблюдали, как один за другим наиболее многообещающие духовные учителя публично сбивались с пути истинного, допуская серьезные моральные ошибки, оказываясь замешанными в скандалах и делах о коррупции. И эта реальность оказывалась крайне неуютной для миллионов современных духовных искателей. Многие из них начали задумываться, так ли хорошо просветление, как о нем говорят, или существует ли вообще подлинное духовное постижение. Чтобы дополнить картину, вспомним о полупродвинутых духовных учителях, нажившихся на этих сомнениях, которые освещали свои «человеческие слабости» в качестве демонстрации своего смирения и «духовной зрелости», таким образом, продолжая искажать наше понимание высот, которых мы на самом деле можем достичь.
Итак, в этом море заблуждений мы находим теорию линий развития – ясную, простую, соответствующую здравому смыслу теорию, которая столь элегантно объясняет всю проблему. Она говорит нам, что неподобающее поведение духовных мастеров происходит не из их недостаточного духовного развития. Они по-прежнему Великие Мастера. Просто некоторые линии развития у них недоразвиты. Например, если великий мастер ведет себя жестоко, то у него недостаточно развита моральная линия развития, или межличностная, или, возможно, эмоциональная. Если духовный учитель чуть что выпрыгивает из штанов, то у него, скорее всего, недостаточно развита психосексуальная линия развития, и не обязательно это является показателем недостаточного уровня духовного постижения.
На первый взгляд кажется, жизнь налаживается, да? Нам не приходится выплескивать с водой ребенка. Великое Просветление все еще возможно. Мы просто должны понять, что это всего лишь одна линия развития из множества. Мы по-прежнему можем верить в возможность высшего духовного развития и вдохновляться им. Мы просто должны понять, что вне зависимости от того, насколько далеко мы продвинемся в духовном смысле, это не сделает нас лучшими людьми.
Здесь я должен признаться. При всей своей элегантности и простоте, эта теория никогда для меня не работала. И не только потому, что она позволяет любому гуру творить все, что ему заблагорассудится. Простите это короткое отступление, но я имею в виду – какое облегчение, правда? Нам больше не надо стремиться выглядеть сверхчеловеком, чтобы соответствовать ожиданиям наших последователей. И, что более важно, нам не надо стремиться соответствовать высшим стандартам достойного поведения. Фуууух. Теперь, если нас застали без штанов где-нибудь не там, где надо, или поймали за руку на краже, мы просто признаем недостаточный уровень развития какой-нибудь не-духовной линии – например, моральной – и выходим сухими из воды! И вы знаете, о чем я, парни: куча дополнительных выгод!
Но, серьезно, оставим в стороне духовных учителей. Более глубокая причина, по которой теория линий развития никогда для меня не работала в духовной области, такова: если духовная практика и наши духовные стремления не ведут нас к тому, чтобы становиться более сознательными, чувствительными, достойными, заботливыми, мудрыми, почтительными и моральными человеческими существами, чье поведение в мире становится своего рода сигнальным маяком просветленного сознания, тогда а) что в нем хорошего? И б) если наше определение духовности не включает всех этих понятий, то что именно мы подразумеваем под духовностью тогда? Если мы выделим все эти линии, то единственное, что останется, это измененные состояния сознания. А для меня это слишком узкое определение для данной области.
Чтобы пояснить, я вернусь к началу нашей беседы, к тому просветленному человеку – уже умершему или живущему по сей день – из мыслей о котором вы черпаете вдохновение. Что именно вдохновляет вас и вызывает ваше восхищение? Их способность достигать измененных состояний сознания? Или все-таки что-то другое? И если да – то что именно?
Если давать определение этому качеству, я бы назвал это «просветленной человечностью». Я думаю, если мы немного отстранимся ото всех этих разговоров о линиях развития, мы сможем признать, что существует нечто, что называется нашей человечностью, которая имеет отношение к нашему внутреннему пространству, нашему моральному сознанию, нашему характеру, нашим ценностям, нашей мудрости, нашему достоинству, нашему состраданию, нашему желанию рисковать во имя добра. И я думаю, что у всех у нас есть некое встроенное понимание того, что духовность – это просветление нашей человеческой природы на самом глубоком уровне. По-настоящему духовные люди столь удивительны и необычны потому, что наши лучшие человеческие качества совершенно естественно сияют сквозь них, тогда как худшие черты по видимости исчезают. И чем более просветленным является такой человек, тем больше должно это проявляться. Я думаю, в глубине души все мы это знаем, даже если теориям удалось запутать нас на поверхности.
Видите ли, я думаю, что понятие линий развития в применении к духовности – это великолепный пример того, как элегантная теория уводит нас от здравого смысла. Я думаю, оно было столь успешно из-за множества заблуждений в области современной духовности. И хотя у меня нет здесь времени обсуждать их все, есть все же одно, обратиться к которому очень важно, в особенности потому, что его продвигают и интегральные теоретики.
Это касается подлинного значения понятия недвойственности и недвойственной реализации. Большинство современных «недвойственных» учений и учителей – включая некоторых значительных интегральных теоретиков – распространяют идею о том, что полностью Реально лишь Абсолютное или Непроявленное, а все проявленные области реальности – либо нереальны и иллюзорны, либо являются чем-то вроде космической шутки или божественной игры, не имеющей особого значения. Всем нам доводилось слышать, что подлинная реализация – это сатори, а все что к нему ведет – включая и любые виды эволюции – бессмысленны. И что после просветления мы будем по-прежнему находиться в центре мировой игровой площадки, но не будем принимать все это всерьез.
Ну да, с таким пониманием пункта назначения нашего пути легко принять, что высоко или даже предельно развитые в духовном смысле индивиды могут отставать в развитии своей человечности. Поскольку такая версия просветления и вправду не имеет ничего общего с «относительным» миром времени, пространства и действий. Поэтому при таком взгляде на окончательную духовную реализацию понятие о различии духовности как линии развития от остальных обретает свой смысл.
Правда, существует одна проблема. Недвойственность – это совсем про другое. Просветление – означает совсем не это.
Вспомните, основное определение недвойственности звучит как «форма есть пустота, нирвана и сансара едины». Что означает – все они РЕАЛЬНЫ.
Вот почему подлинная реализация просветления – это одновременно и благодать, и боль. Потому что человек осознает так ясно, как никогда раньше, что непроявленная основа всего обладает бесконечным совершенством, но проявленный мир при этом – кровавое месиво. И оба они одинаково реальны.
И перед лицом этой прекрасной и ужасной реальности приходит следующее понимание – ЭТОГО НЕ ДОЛЖНО БЫТЬ. Вся эта громадная боль человеческого существования имеет в своей основе непонимание подлинного порядка вещей. Так много ужасных вещей в мире происходит из-за неразвитого человеческого сознания. И все это может измениться.
Вот почему когда кто-то по-настоящему это все осознает, он становится фанатиком. У него просто не остается выбора. Они готовы работать на эволюцию и пробуждение мира до последнего вздоха.
В наше время, возможно испытать любые виды высших состояний сознания, и так и не подойти к этой подлинной недвойственной реализации. Поэтому большинство духовных учителей и учений настолько же запутывают, насколько помогают. Потому что, откровенно говоря, мало кто из духовных учителей когда-либо приближался к подобной реализации. Большинство из них и рядом с ней не лежали. Так что обычно мы имеем странную смесь из дхармы и некоторого количества ошибочных умозаключений. Что-то вроде: просветление – это просто пребывание в настоящем моменте, или отношение с любовью к тому, что есть, понимание, что идти некуда, становиться никем не надо, и менять ничего не надо. Или кучи подобных полуправд, оказывающих абсолютно мертвящее действие на любой духовный импульс.
Итак, чтобы подвести небольшой итог, я хотел бы сказать, что проблема отделения духовной линии развития от моральной, социальной, эмоциональной и психологической состоит в том, что в таком случае она сводится всего лишь к способности к достижению измененных состояний сознания. Я бы так же сказал, что подобное определение духовности бросает вызов нашему здравому смыслу, который говорит нам, что духовность – это просветление и трансформация нашей человечности. А причина, по которой мы так легко отказываемся следовать своему здравому смыслу, состоит в распространении всех этих ошибочных идей в современной духовной сфере, и в особенности той, которая утверждает, что при достижении недвойственной реализации мы начинаем рассматривать проявленный мир как нереальный или в лучшем случае как космическую забаву.
Чтобы довести свои идеи до ума, я думаю, мне стоит ответить еще на два вопроса:
1) Если духовность – это не просто отдельная линия развития, что же она из себя тогда представляет?
2) Если теория линий развития не объясняет моральное и социальное падение столь многих Великих Гуру, то, что она объясняет?
Что касается первого вопроса, то, по моему мнению, чтобы пролить свет на определение духовного пробуждения стоит рассматривать его как поиск Дхармы. Когда кто-то по-настоящему пробуждается, он начинает смотреть на мир глазами Дхармы, или глазами истины. Мир для него становится потоком дхарм текущего дня, и если посмотреть на их корни в прошлом, то мы сможем увидеть три значения, связанные с ними. Дхарма – это Истина. Дхарма – это Закон. Дхарма – это Путь. Проще говоря, человек видит Истрину, которая раскрывает Закон и которая направляет Путь. И тогда все становится на свои места и это открытие освещает каждый аспект нашей человеческой природы. Человек с невероятной точностью распознает тонкую сеть объединяющих все сущее взаимосвязей. Он видит значение каждого своего движения, понимает, как это движение отзовется во всей причинно-следственной цепи. Человек пробуждается к Закону кармы, закону правильного действия, который раскрывает неотъемлемо присущую Космосу упорядоченность, и космическое наставление следовать этому порядку. В теистических традициях этот Закон называется Волей Божьей: «Не моя воля, но Твоя да будет!». В конце концов, человек встает на Путь, т.е., понимает, какие действия он должен предпринять, чтобы следовать Закону, переосмысляя самого себя с точки зрения нового видения. И в свете этого знания человек начинает испытывать то, что Эндрю Коэн называет «духовной совестью», или то, что еще проще называли суфии, «Сердце». Это орган пробужденной души, который побуждает нас действовать в соответствии с Законом, и который испытывает нечто вроде космической боли, когда мы поступаем против него.
Что происходит с человеком, когда он осознает такую глубину? Земля сотрясается под его ногами. Результатом становится полная революция в основе всего существа, интегрально трансформируется каждый аспект его человечности, и это хорошо заметно извне.
На уровне ценностей происходит глубинная переориентация всех наших приоритетов, мировоззрения и ценностей. Мы начинаем заботиться о развитии целого и эволюции сознания более, чем о чем-то личном. Мы становимся космоцентричными или даже богоцентричными.
На уровне морали мы начинаем вести себя в соответствии с моральным порядком Космоса, когда благо целого всегда ставится выше интересов одного.
На межличностном уровне мы настраиваемся на эволюционные нужды окружающих и обретаем невыносимую чувствительность к тому, какое влияние мы оказываем на них. Освобождаясь от ограничений сугубо эгоистического взгляда на мир, мы получаем возможность прозревать глубины душ других людей и обращаться с ними с такой точностью, теплотой и добротой, которая невозможна в рамках обычных эгоистических взаимоотношений.
На когнитивном уровне наш ум освобождается от косности и открывается все более высоким уровням духовного понимания, когда подлинная интуиция и интеллектуальные соображения объединяются с более широким пониманием.
На эмоциональном уровне мы пробуждаемся к полной глубине чувств, которая была бы невыносима для нас в предыдущем нашем состоянии идентификации с эго. Мы абсолютно точно осознаем все свои эмоции, и наша эмоциональная жизнь распространяется настолько, что мы в буквальном смысле начинаем чувствовать развивающееся целое. Когда мы видим, что мы сами или кто-то еще действует эгоистично или против Закона, мы ощущаем эмоциональную боль, и эта боль тем сильнее, чем больше у нас ответственности за жизнь.
В общем, я хочу сказать, что духовное развитие интегрально по своей сути на самом глубоком уровне нашей души. Оно связывает в единое целое все наше существо сверху донизу. Все это просветление – это просто смешно. Оно ведь на самом деле чрезвычайно редко встречается.
Что подводит меня к последнему вопросу: если подлинное духовное постижение на самом деле делает нас лучшими людьми, почему же тогда столь многие духовные учителя выглядят более чем сомнительными человеческими существами? Если вы дослушали меня до этого момента, вы, наверное, сможете догадаться, какой ответ я дам: большинство духовных учителей не достигли того глубокого уровня духовной реализации, о котором я здесь говорил. Возможно, они испытали некий значимый опыт. Возможно, у них даже есть определенного рода йогический доступ к расширенным состояниям сознания. И они даже могут передавать этот опыт другим. Но это не означает, что они сложили свою волю к подножию трона Предельного. Это не делает их по-настоящему Божественными человеческими существами.
Как же мы оказались в таком положении? Почему, после всех этих лет западного поиска и практик мы так и не приблизились к этому состоянию?
Это предмет для еще одного большого разговора, и сейчас нет возможности это обсуждать. Но вкратце я думаю вот что.
По правде говоря, это очень просто. Я думаю, что досовременные практики и традиции не достаточны для всей сложности постсовременного мира и постсовременной души. Постсовременные практикующие находятся на тех уровнях развития, о существовании которых великие традиции даже не подозревали. Наш внутренний мир настолько сложный и многоуровневый, насколько еще никогда не был. И весь этот сложный внутренний мир тесно переплетен с внутренними мирами других людей – чего мудрецы былого и вообразить не могли. Великие традиции по-прежнему остаются великими. И их высокая мудрость универсальна и бесконечна. Но они и вправду недостаточны для нас.
В последние годы многие осознали ограничения досовременной духовности, и начались поиски различных сочетаний западной психотерапии и традиционных созерцательных практик. Но по моим наблюдениям, это только обедняет контекст духовной практики, сводя его к исцелению, восстановлению и наполнению травмированного личного «я». Вне этих течений, также появилось множество, так называемых рожденных постсовременных духовных практик, но все они также сфокусированы на исцелении и наполнении «я» и имеют очень мало отношения к тому, чтобы связывать нас с контекстом невообразимо большего, чем мы сами. Духовность всегда имела цель связать нас с принципом Абсолютного и побудить действовать в соответствии с этим принципом, перед лицом которого наши личные раны, страхи и желания кажутся не особо важными. В отсутствие этого принципа предельности мы должны задать себе вопрос: занимаемся ли мы вообще духовной практикой?
Я думаю, что предвестником эры подлинного духовного просветления – и, кажется мне, единственным, что может ему способствовать – может стать возникновение новых постсовременных духовных форм, полностью богоцентрических и космоцентрических. Эти новые духовные учения должны соответствовать сложной относительной чувствительности и индивидуации постсовременной души, но с точки зрения подлинного просветленного Дхармического контекста. Это означает, что они должны быть выведены из Дхармы как таковой – из ясного видения Пути с заглавной буквы «П» и из его связи со сложностью постсовременной души.
Возникнут новые трансформационные практики, которые обуздают наш вновь обретенный внутренний мир, ликвидировав его эгоические структуры. Путь станет все более и более коллективным, в понимании того, что сознание разных людей взаимосвязано, и что требуется глубокое обязательство в развитии нашего коллективного внутреннего мира для того, чтобы поддерживать истинное развитие нашей индивидуальной духовности.
В данный момент уже возникает несколько подобных учений. Я был частью такого эксперимента на протяжении последних полутора десятилетий, и результаты этого эксперимента были потрясающими. А сейчас, с созданием IntegralEnlightment.com, мы испробуем другой подход к этому великому приключению – новому, подлинному, эволюционному духовному пути. Мы приглашаем вас присоединиться к нам.
Источник: http://www.integralenlightenment.com