Кен Уилбер: С семинара Института Наропы. Об антиинтеллектуализме. (отрывок из книги "Один Вкус")
Семинар для студентов Института Наропы. На этот раз главной темой, которую подняли несколько студентов, был ярый антиинтеллектуализм, который обычно процветает во многих духовных и контркультурных организациях. «Интеллектуальному» противопоставляется «эмпирическое»; последнее ценят, первое порочат. Если вы попытаетесь дать чему-либо интеллектуальное объяснение, то вас, как сказал один студент, «едва не распинают на месте». Считается, что вы должны быть эмпирическим, а не интеллектуальным, абстрактным или концептуальным. Считается, что вы должны исходить из сердца, а не из головы; ваш центр должен быть в теле, а не в уме. Эмпирическое духовно, что хорошо; интеллектуальное — это эго, аналитическое и разделяющее и «заведомо полностью плохое».
Все это — отвечал я — полное непонимание и эмпирического, и духовного. Вот несколько выдержек.
К.У.: Мы говорили об эмпирическом. Опыт, переживание — это просто еще одно название осознания. Если я переживаю свое тело, это означает, что я осознаю свое тело. Конечно, вы можете осознавать свое тело, но вы также можете осознавать свой ум — вы прямо сейчас можете замечать все мысли, представления и образы, проплывающие перед внутренним взором вашего ума. Иными словами, вы можете переживать свой ум, осознавать свой ум. И это очень важно — быть способным переживать свой ум непосредственно, точно, глубоко, поскольку, только направляя осознание на ум, вы можете начать превосходить ум и освобождаться от его ограничений. Когда это начинает происходить — обычно при медитации или созерцании, — у вас могут быть даже более высокие переживания, духовные переживания, мистические переживания — сатори, кеншо, самадхи, унио мистика и так далее. Можно было бы сказать, что вы способны осознавать дух, переживать дух, хотя и более недвойственным образом.
Таким образом, вы можете переживать тело, ум и дух. Все это является эмпирическим. Поэтому вы, пожалуй, можете начать понимать, почему сведение эмпирического только к телу, только к телесным ощущениям, чувствам, эмоциям, побуждениям и так далее представляет собой серьезную ошибку. Это весьма плачевный редукционизм. Он отрицает более высокие эмпирические реалии ума и духа: он отрицает интеллект и буддхи (пробужденный ум), высшее умозрение, и воображение, и сновидение; высшую рациональную проницательность, и перспективизм, и моральную глубину; высшее бесформенное осознание и глубокие состояния созерцания — все это отрицается или подвергается сведению.
Как вы понимаете, тело, по своей основе, нарциссично и эгоцентрично. Телесные ощущения относятся только к вашему телу, и точка. Телесные чувства не могут принимать на себя роль другого — это способность ума, — и потому телесное чувственное осознание не может участвовать в любви и сострадании, этическом дискурсе и духовности Я-Ты — все это требует когнитивного, умственного, интеллектуального осознания. В той мере, в какой вы «пребываете в своем теле» и «антиинтеллектуальны», вы остаетесь в орбите своего собственного нарциссизма.
Такова первая ошибка этого предубеждения «эмпирическое в противовес интеллектуальному» — все эмпирические модусы сводятся только к телесным переживаниям, что составляет суть эгоцентризма. Вторая ошибка состоит в том, что затем духовные переживания сводятся к телесным переживаниям. Считается, что если вы постоянно сосредоточиваетесь на своем теле, на своих чувствах, то они служат вратами к духовности, поскольку они превосходят ум. Но телесные чувства и ощущения вовсе не надрациональны, они дорациональны. Сосредоточиваясь только на теле, вы не превосходите ум, а находитесь ниже его. Вы не трансцендируете, а регрессируете, становитесь все более нарциссичным и эгоцентричным, замыкаясь на своих собственных ощущениях. И это, и ничто другое, препятствует настоящим духовным переживаниям, поскольку подлинная духовность возможна только при «отказе от ума-тела», то есть если вы перестаете исключительно отождествляться как с чувствами тела, так и с мыслями ума, а этого вы не способны делать, если просто «остаетесь в теле».
Так что всякий раз, когда кто-то советует вам быть «эмпирическим», а не «интеллектуальным», вы можете быть почти уверены, что они делают эти две простые, но важнейшие ошибки. Они берут переживания тела, ума и духа и заявляют, что реальны только телесные переживания — самая низшая из эмпирических областей! — а затем они сводят духовные переживания к телесным переживаниям. И то и другое крайне плачевно.
Но на самом деле все обстоит еще хуже. Хотя мы можем точно говорить о телесных, умственных и духовных переживаниях, вся суть тут в том, что наивысшие духовные состояния — это даже не переживания. Переживания по самой своей природе временны, они приходят, ненадолго остаются, а затем уходят. Но Свидетель — это не переживание. Он осознает переживания, но сам ни в коей мере не носит эмпирического характера. Свидетель — это беспредельная открытость и свобода, в которой переживания возникают и в которую они уходят. Но сам Свидетель никогда не входит в поток времени — он осознает время, — и потому он никогда не входит в поток опыта.
Так что даже в этом случае говорить, что Дух имеет эмпирическую (а не интеллектуальную) природу, — значит полностью извращать Дух, поскольку Дух — это не преходящее переживание, а бесформенный Свидетель всего опыта. Оставаться привязанным к переживаниям — значит никогда не познать Дух.
СТУДЕНТ: Но в теле все же есть «ощущаемые смыслы», которые важны.
К.У.: «О, безусловно, и их необходимо интегрировать с умом и духом. Но называть «духовностью» одни лишь такие телесные чувства — это искажение.
СТУДЕНТ: Почему оно так распространено?
К.У.: Поскольку эта телесная способность уже есть у всякого. Осознание тела было доступно вам с детства. Каждый может переживать тело, так что у вас накопился успешный опыт сосредоточения на теле. Но если бы вы проводили семинар на тему «Давайте испытаем нирвикальпа самадхи» — подлинное духовное состояние, — то для этого среднему человеку требуется как минимум пять лет. Для этого не годится популярный воскресный семинар! Поэтому невозможно с легкостью рекламировать эти подлинно духовные сферы — сбыт находят только быстрые измененные состояния, которые приходят или уходят, или простые телесные переживания, которые любой уже может испытывать достаточно легко.
Точно так же, если вы руководите учебным заведением, существование которого зависит от денег учеников, вы немного заработаете, если будете специализироваться на подлинных тонких, каузальных и недвойственных состояниях сознания, — вы не можете себе позволить ждать пять или десять лет, пока занятия принесут плоды и вам заплатят! Поэтому существует скрытое, но сильное давление, направленное на то, чтобы предлагать эти меньшие, даже регрессивные состояния, называть их «духовностью» и делать свой бизнес. При таком подходе у вас почти стопроцентные шансы на успех, поскольку практически каждый может обнаружить те или иные ощущения, телесные эмоции или осознание тела, тогда как лишь очень немногие способны, не сходя с места, продемонстрировать сатори. Итак, все довольны, все считают себя «эмпирическими» и «исходящими из сердца», а не из «мерзкого интеллекта», а потому «духовными». Ой-ёй.
СТУДЕНТ: Значит осознание тела бесполезно?
К.У.: О, я не хочу, чтобы у вас создавалось такое впечатление. Установление контакта с телом играет очень важную роль, которую, пожалуй, можно объяснить так. В ходе человеческого роста и развития сознание начинается с отождествления главным образом с телом — с витальной и сенсомоторной сферой. Примерно в 2 или в 3 года начинает возникать ум, и к 6 или 7 годам сознание начинает отождествляться с расширенной перспективой, которую он предлагает. Вспомните, что чувственное тело доконвенционально и эгоцентрично, поскольку оно не может принимать на себя роль другого. Но с появлением ума сознание может переключаться с эгоцентрических на социоцентрические модусы осознания, то есть эволюционировать от объективного «я» до «мы». Ум превосходит и включает в себя тело, и потому ум может осознавать и «я», и «мы».
Но если имеет место патология — и здесь решающее значение имеют работы Фрейда, — то ум не просто превосходит и включает в себя тело, он подавляет тело, отрицает тело, отчуждает и отделяет от себя тело. Говоря конкретнее, некоторое умственное понятие, или идея, или суперэго подавляет или отрицает некоторое телесное чувство, побуждение или инстинкт, нередко секс или агрессию либо иногда жизненность тела в целом. И такое подавление тела умом порождает разнообразные виды неврозов, эмоциональных расстройств, телесного отчуждения и бесчувственности к жизни.
Поэтому одна из первых вещей, которые делаются в терапии — в «раскрывающих терапиях», — состоит в том, чтобы ослабить барьер подавления/вытеснения, позволить себе почувствовать свое тело, свои чувства, свои эмоции и попытаться понять, почему вы их подавляли. Затем вы должны подружиться с этими потерянными чувствами и воссоединить их с умом-эго, сформировав более здоровый и точный образ себя.
Но тот факт, что вы восстановили контакт с телом и его чувствами и это заставило вас чувствовать себя живым, энергичным, сияющим — это прекрасно, это то, что и должно было случиться. Вы восстанавливаете связь со своими органическими корнями, своей жизненной силой. Но многие затем ошибочно заключают, что сами телесные чувства каким-то образом принадлежат к более высокой реальности, чем ум-эго, что совершенно неправильно. Они так считают потому, что чувствуют себя намного лучше после восстановления связи с телом. Но нам необходимо восстанавливать связь с телом не потому, что это более высокая реальность, а потому, что это низшая реальность, ставшая жертвой ужасного обращения со стороны высшей. Поэтому мы временно регрессируем к телесным ощущениям, которые подверглись отчуждению, — «регрессия» означает просто переход на более низкий уровень в иерархии сознания — и воссоединяемся с этими потерянными чувствами. Это регрессия на службе более высокого развития.
Таким образом, результатом этого более высокого развития становится интеграция ума и тела — то, что я называю кентавром, в котором человеческий ум и животное тело едины. Но многие телесные терапевты полностью путают этот интегрированный союз ума и тела с одним лишь телом. Эту путаницу можно найти у таких авторов, как Александр Лоуэн, Ида Рольф и Стэнли Келеман. Они часто возвеличивают тело до статуса кентавра (или объединенного ума-тела), и можно догадаться, что они это делают, по тому, что они практически ничего не говорят об уме, как таковом, уме как уме — о рациональной этике, перспективизме, постконвенциональной морали, взаимопонимании и так далее. То, что они называют союзом ума и тела, в действительности представляет собой всего лишь набор глубинных телесных ощущений. Это до/над заблуждение в миниатюре — оно путает постконвенционального кентавра с доконвенциональным телом, и эта путаница характерна для большинства школ телесной терапии.
В любом случае и терапия, и медитация часто начинаются с тела и телесного осознания, поскольку большинство людей действительно утратили связь со своими корнями. Но ни эффективная терапия, ни настоящая медитация не остаются на уровне осознания тела. В эффективной терапии вы, со временем, должны переходить к когнитивному и умственному опыту и начинать понимать, почему вы вообще подавляли тело и некоторые из его ощущений. Прогресс в терапии происходит, только когда вы перестаете отреагировать свои отчужденные побуждения на телесном уровне и превращаете их в психологический инсайт.
Так же и с настоящей медитацией. Хотя она нередко начинается с осознания тела — сосредоточения на дыхании, на телесных ощущениях и так далее, она скоро переходит к исследованию умственного опыта и самого потока ума. Она переходит от грубого тела и сенсомоторного мира к ментальному и тонкому миру. Только путем исследования тонких ограничений в потоке ума — и особенно тонкого ограничения, известного как чувство своей отдельности, — самоотождествление человека может распространяться с тела-ума на сам Дух. Его личная тождественность с организмом включается в тождественность со Всем.
Таким образом, тело никогда не бывает забыто. Его превосходит и включает в себя ум, который превосходит и включает в себя Дух. Тело — это фундамент и исходная позиция. Но если вы просто остаетесь в нем, то полностью блокируете ум и Дух. Вы достигаете Нирманакайи (тела формы), но не Самхогакайи (тонкой сферы), Дхармакайи (каузальной Пустоты) и Свабхавикайи (недвойственной Таковости). Но коль скоро вы включаете тело в эти более высокие стадии и сферы, они, как правило, распространяются вниз и буквально преображают само физическое тело. Кто знает, возможно, вы даже начнете светиться в темноте. Тело приобретет необычную и запоминающуюся красоту и в любом случае станет прозрачным сосудом для изначального Духа, каковым вы вечно являетесь.
С имманентным зеркалом все несколько сложнее. Здесь мы возвращаемся к интерпретациям. Как указывает на то психология развития и, в частности, сетка Уилбера-Комбса, каждый человек может испытывать пиковые переживания и состояния единения, но интерпретировать и выражать их он будет в зависимости от уровня развития, до которого развилось его самость (или эго). Это значит, что на любой стадии развития, по любой шкале (например, по уровням морали: от эгоцентрической к этноцентрической, социоцентрической, мироцентрической и космоцентрической), человек может иметь переживание пустоты, но выражаться оно будет с того уровня самотождественности и теми средствами, на котором находится эго. Спектр сознания порождает эволюционирующие уровни интерпретации и спектр проявлений игры и сострадания.
Большинство психологов сходятся во мнении, что развитие можно рассматривать как последовательное уменьшение эгоцентризма. Оно подразумевает уменьшение нарциссизма и расширение сознания. На каждой стадии область приложения заботы и сострадания увеличивается, а эгоцентризм уменьшается. Это не означает, что вы перестаете заботиться о себе, но позволяет вам выражать искреннее участие и сострадание по отношению к большему и большему числу людей и существ.
Например, подлинное пиковое переживание пустоты случилось у эгоцентрика (т.е. он осознал, что он и есть этот ноуменальный мир). Эгоцентрический уровень развития – это уровень, когда человек способен осознанно воспринимать только перспективу 1го лица, т.е. он ориентирован на свои собственные базовые потребности. Он еще не умеет ставить себя на место другого. Обычно это соотносится с уровнем тела и чувственных удовольствий («хлеба и зрелищ»), поскольку на этом уровне человек уже способен полноценно отделить свои границы от окружающей среды. На этом уровне человек еще не способен осознавать и различать мысли, эмоции, чувства – он целиком отождествлен с ними.
Если такой человек захочет позаботиться о мире, то это будет выражаться в заботе о себе самом. Он будет делать акцент на своем здоровье, очищении, удовольствиях и вероятно рекомендовать это еще кому-то. Но обратную связь он видеть еще не может, поскольку соответствующие структуры в сознании самости еще не развились. Он устойчиво видит только свою точку зрения и весь мир становится для него лишь своим продолжением. Он может стать очень властным, утверждать свое превосходство, начать борьбу с любыми ограничениями и правилами. Это соответствует уровню развития 4-6-летнего ребенка. Его любви и сострадания хватит только на свое маленькое ограниченное нарциссичное эго. До большего в относительном мире он пока не развился.
Если подлинное переживание пустоты случилось у этноцентрика. На этноцентрическом уровне человек способен принимать перспективу 2го лица, или осознавать реакцию других людей на свое поведение. Эта способность ставить себя на место другого и выходить за границу своей точки зрения появляется примерно с 6-7 лет (многие на этом уровне и остаются). Человеку открывается осознание эмоций во внутреннем мире, и соответствующий им конформистский мир чувства вины, правил и ролей во внешней среде. Такой человек просто не видит мир других людей и природы, с которыми он не находится в непосредственном эмоциональном контакте.
Когда у него возникнет желание позаботиться о мире, это будет выражаться в заботе о своей семье, нации, своем узком сообществе, племени и друзьях. Даже если он и захочет сделать что-то большее, он не сможет, в силу отсутствия видения, понимания и навыков для выражения этой любви. Он будет призывать к доброте и эмоциональному балансу, осуждать негативные эмоции, призывать к благочестию и участию в духовной общине. Это даже может принимать радикальные формы фундаментализма, но человек этого попросту не видит, поскольку он еще не различает мысли и идеи, но только телесные чувства и эмоции.
Если переживание пустоты случилось у социоцентрика. Здесь появляется перспектива 3го лица – способность осознавать стороннюю точку зрения на отношения. С наступлением пубертата возникает постконвенциональная осознанность и взору открывается мир идей.
Эгоцентризм снова уменьшается, потому что теперь взгляды членов своей группы подвергаются анализу. Только с началом осознания мыслей человеку начинает быть доступен мир универсальных истин, прогресса, прагматизма и успеха.
Положительная сторона этого процесса заключается в появлении представлений об универсальной заботе, справедливости и равных возможностях для всех людей. Возникает вопрос: что правильно и справедливо не только для меня, моего племени или моей нации, но и для всех людей, независимо от расы, вероисповедания, пола и убеждений? Человек рационального уровня, осознавший, что «я и есть этот мир», в относительном мире будет буквально видеть несправедливость и неравенство и его учения будут направлены на решение этих проблем.
На мироцентрическом уровне индивид осваивает перспективу 4го лица – способность осознавать отношение четвертого лица к группе из предыдущих трех. Это более тонкая, надрациональная способность чувствования, которая позволяет чувствовать свой целостный образ, свое состояние, интуицию и т.п. Во внешнем мире это выражается в способности воспринимать атмосферу в пространстве или компании, ощущать искренность, чувствовать тонкие мультикультурные различия, уникальность каждого человека и общую основу бытия всех живых существ. Это все невозможно понять рациональным умом, это нужно почувствовать. Соответственно, если человек осознает единство с этими перспективами, его забота будет выражаться в учениях и деятельности, направленных на охрану окружающей среды, на свободу выражения своих способностей, уважение различий, гармонизацию отношений, и т.п.
На космоцентрическом (интегральном) уровне появляется важнейшая перспектива 5го лица – способность осознавать сложившиеся коллективные паттерны, или отношение пятого лица к культурной относительности 4го лица. Впервые человек начинает ощущать не просто индивидуальные идеи или чувства, но коллективные шаблоны, частью которых он себя осознает – эволюционные импульсы. Во внешнем мире он осознает эволюционную спираль развития и впервые понимает смысл и ценность каждого уровня в ней. Он буквально начинает видеть высшие принципы, управляющие релятивизмом, взаимозависимость всех систем и паутины жизни. Сострадание этого уровня фокусируется уже на миротворческой деятельности, на заботе о выживании и гармонии самой эволюционной спирали, нежели на конкретных возможностях отдельных видов или уровней.
На следующем уровне перспективы 6го лица открывается истина глубинных процессов и творческих вероятностей, управляющих принципами эволюции. Это уровень глобального видения, на котором человек начинает осознавать себя частью продолжающегося творения. Забота этого уровня – забота о жизни как едином духовном самоосознающем организме. Этот процесс продолжается и дальше. Каждый раз это не просто концепции – вы чувствуете/осознаете эти все более тонкие объекты в сознании.
Глядя на краткое описание этих уровней, вы можете заметить, что развитие – это уменьшение эгоцентризма. Чем выше вы растете, тем больше перерастаете самого себя. Все уровни развития характеризуются уменьшением нарциссизма, расширением сознания, и развитием способности к пониманию и видению всё более широких и глубоких точек зрения. Спираль развития – это спираль растущего сострадания, расширяющего свои границы от меня, к нам и ко всем нам; причем лишь на последних стадиях становится возможным интегральное объединение и мир на Земле. Каждый следующий уровень сознания раскрывает возможность сделать ещё один шаг по пути к интегральному объединению, стать более заботливыми, сострадательными, справедливыми и милосердными.
Познание пустоты или свидетеля может произойти на любом уровне. Это автоматически не влечет появления новой различающей способности. Человек просто становится един со всем, что возникает у него в сознании. Но если он не достиг в своем развитии соответствующего уровня, он не сможет оперировать более тонкими объектами восприятия и будет осознавать лишь то немногое, что способны различить имеющиеся у него структуры сознания. У него будет возникать подлинная мудрость и подлинное сострадание, но они будут ограничены границами видимости структур его сознания.
На каждом уровне развития сознания мы получаем возможность осознавать новый, более тонкий тип объектов внутри, но сразу же начинаем видеть проявление этого нового качества во внешнем мире, отчасти в виде спонтанно возникающего нового сострадания. Самое подлинное сострадание просветленного существа этноцентрического уровня не способно включиться в решение мироцентрических проблем. Со-страдание предполагает, что человек уже сталкивался с таким типом опыта. Вы активируете новый уровень сознания внутри и обнаруживаете новый уровень понимания процессов снаружи. Осознанность и сострадание, метод и мудрость неразрывно связаны.
Если мы чувствуем сострадание к этой планете, если хотим найти решения глобальных проблем и вместо международного терроризма и экологического самоубийства получить мир на Земле и спасение от глобальных катастроф, значит нам нужно, чтобы как можно больше человеческих существ получило доступ к мироцентрическому и космоцентрическому уровням сознания. Что мироцентрические проблемы требуют мироцентрического осмысления. Это очевидно.
Десятилетия тысячи активистов непрерывно утверждали с различных трибун: надо заботиться о людях всего мира, надо перестать загрязнять окружающую среду, надо прекратить экономические и национальные войны и так далее. Вы видите, чтобы это помогало? Этот подход уже многократно доказал свою неэффективность. Почему же он не работает? Потому что только люди, находящиеся на мироцентрическом уровне развития и выше, способны увидеть (осознать, почувствовать сердцем) глобальные проблемы и, повинуясь внутреннему сострадательному импульсу, взяться за их решение. На эгоцентрических и этноцентрических уровнях люди просто не видят этих проблем, и поэтому даже не пытаются их решить. Только тех, кто находится на стадии универсальной заботы, волнуют универсальные и глобальные проблемы. Главная проблема не в сбросе токсичных отходов, национальных долгах или культурных войнах. Главная проблема – это недостаточное количество людей на мироцентрических уровнях и выше, которые могли бы обо всем позаботиться. Когда человек чувствует что-то внутри, он уже не безразличен к этому снаружи. Это же так просто! Человек не может понять то, что он не осознает, чего нет в его опыте.
Единственный способ получить доступ к мироцентрическому сознанию – это вырасти, развиться и эволюционировать от эгоцетризма к мироцентризму и космоцентризму. Главные мировые проблемы нужно начинать решать изнутри, а не снаружи! Если мы не будем руководствоваться таким подходом, то можем попрощаться с этой планетой.
В этом смысле протирать имманентное зеркало – это выражать свое спонтанно возникающее сострадание максимально полно на любом уровне. Если вы будете тотальны в этом, вы начнете обнаруживать себя осознающими все более и более глубокие уровни бытия и возможности для выражения своей любви. Осознанность будет также углубляться. Учитывая нынешнюю ситуацию в мире, частью проявления этого сострадания может стать желание собственного развития к мироцентрическим и космоцентрическим уровням, чтобы далее создавать вокруг себя пространства мироцентрического понимания и чувствования, делиться своей глубиной и сердечностью с другими и более эффективно проявлять свою любовь к планете и человечеству.
И осознанность и сострадание возникают спонтанно. Вы не делаете усилий, чтобы осознать звуки или ощутить эмоцию. Аналогично, импульс заботы – это естественно возникающая составляющая нашего потока сознания. Как только мы возвращаемся из медитации в бодрствование, возникает любовь и сострадание. Подавляющая часть духовных путей предполагают акцент на развитии созерцательной осознанности. Есть пути, которые предполагают фокус на милосердии и выражении сострадания. Недвойственные пути (особенно в буддизме) предполагают учитывать обе стороны нашей естественной природы.