Жизнь — это структура. В биосфере господствует правило: чем сложнее устройство, тем выше форма жизни. Это относится и к сфере человеческой культуры: непродуманное представление о том, что энергию и силу можно извлечь, отбрасывая или разрушая структурность, опровергается всем, что мы знаем об истории и эволюции живого.
Человек от зверя отличается преимущественной открытостью, а не стереотипностью поведенческих механизмов центральной нервной системы. Схемы наших поступков восприимчивы к воздействию общества, где воспитывается личность. С биологической точки зрения, человеческий ребенок рождается лет на десять-двенадцать раньше срока. Черты его характера, способность ходить и говорить, словарный и мыслительный запас развиваются под влиянием той или иной культуры, причем все эти особенности отпечатываются, можно сказать, прямо в нервной системе малыша. Структурные схемы, которые в животном мире наследуются биологически, вживляются в человека, главным образом, силой традиций, носителем которых является общество, а происходит это на стадии развития, которую принято называть «впечатлительным возрастом». Общепризнанным средством осуществления такого воспитания стали ритуалы. Мифы — это мыслительная опора обрядов, а обряды — физическое подтверждение мифов. Впитывая мифы своего сообщества и участвуя в его обрядах, ребенок развивает структуры, которые соответствуют его социальной и естественной среде. Из бесформенного, преждевременно появившегося на свет живого комочка он превращается в значимого члена исправно действующего и вполне определенного общественного строя.
По мнению биологов и психологов, необычная незрелость человеческих младенцев, вследствие которой они целиком зависят от родителей на протяжении всего срока возмужания, сравнима с положением сумчатых. Эволюция млекопитающих шагнула дальше и появилась плацента, позволяющая зародышам оставаться во чреве матери до полной самостоятельности. По этой причине млекопитающие обычно способны позаботиться о себе почти сразу после рождения — во всяком случае, уже спустя пару дней или недель. Однако у людей, чей крупный мозг требует многолетнего развития, дети вновь рождаются слишком рано, а второе, внешнее чрево — сумку на животе матери — им заменяет родной дом.
Основные социальные схемы усваиваются именно на этом, домашнем этапе жизни. Они, однако, тесно связаны с ощущением зависимости, от которого необходимо избавиться еще до обретения психологической зрелости. Подросток откликается на сложности окружающего мира, обращаясь за советами, поддержкой и защитой к родителям, но прежде, чем ребенка признают взрослым, ему предстоит отказаться от такой привычки. Поэтому одной из главных задач первобытных обрядов половой зрелости всегда был перевод систем реагирования подростка от внешней зависимости к личной ответственности. Если же учесть, что в нашей цивилизации период детской зависимости затягивается порой до двадцати - тридцатилетнего возраста, то сегодня проблема эта становится еще сложнее.
С этой точки зрения невротика можно определить как личность, которой не удалось переступить главный порог, отделяющий детство от «второго рождения» — зрелости. События, которые побуждают взрослого думать и поступать ответственно, у невротика вызывают страх наказания, потребность в чужом совете, желание спрятаться под чье-то покровительство и тому подобные реакции. Он вынужден постоянно вносить поправки в свои непроизвольные отклики и, как ребенок, обвинять в провалах и бедах либо самих родителей, либо некий их заменитель — например, оберегающее его государство или общественный уклад. И если первоочередное требование к взрослому заключается в том, что он должен сам отвечать за свою жизнь, за поступки и ошибки в реальных условиях того мира, где живет, то из этого следует простейший психологический факт: до такого уровня не дорасти тому, кто постоянно размышляет, каким бы он стал в других условиях жизни, если бы родители были не так равнодушны к его потребностям, общество — не настолько жестоким, а устройство Вселенной — совсем иным. Любое сообщество, прежде всего, требует от взрослых, чтобы те сознавали главное: что именно они определяют жизнь и бытие общества в целом. В соответствии с этим, обряды полового созревания должны прививать личности ту систему чувств, которая наиболее подходит обществу и от которой зависит само существование этого общества.
Примерно с начала 20 века в нашем прогрессивном обществе усилилось пренебрежение и даже презрение к ритуалам, которые некогда породили нашу цивилизацию.
С первобытных времен люди пытались понять и объяснить окружающую их действительность. Чтобы описать картину мира использовались мифы. Они объясняли, почему времена года сменяют друг друга, почему люди рождаются и умирают, что хорошо, а что плохо.
Мифы выполняли 4 функции:
1.Примирить сознание с предпосылками его существования, побудить в человеке чувство священного трепета перед тайной бытия.
2.Дать человеку образ окружающей его вселенной, который был бы в состоянии объяснить все, с чем он может столкнуться в окружающем его мире.
3.Обосновать и поддерживать определенную модель социальной системы: разделяемый большинством ее членов набор представлений о том, что правильно и что неправильно.
4. Миф должен провести человека последовательно через все стадии жизни – от рождения через зрелость, старость и смерть в соответствии с социальным порядком группы, картиной космоса, принятой в его группе, и самой тайной жизни.
Мифологический порядок – это система образов, дающая разуму ощущение смысла жизни. Разум все время ищет смысла, он не может играть, пока не узнает или не придумает правила игры. Мифологии представляют нам широкий выбор игр: как заставить себя поверить, что вы делаете то-то и то-то. Посредством этой игры вы добиваетесь ощущения наполненности бытия, осмысленности жизни.
Ученые, изучающие поведение животных, уже заметили, что в тех случаях, когда дело касается важнейших задач вида — например, при брачных играх и поединках за самку, – схемы стереотипного, ритуализированного поведения ориентируют отдельную особь в направлении, которое согласуется с запрограммированным порядком поступков, характерных для вида в целом. Сходным образом во всех сферах человеческого общения ритуальные процедуры лишают противников индивидуальных черт, то есть их поведение — поступки уже не личности, а человека как обобщенного представителя вида, общества, касты или профессии. Ритуалы такого рода до сих пор производят сильное впечатление, поскольку основаны на переносе в мир бодрствования мифических образов из сновидений — человеческой плоти, церемониального наряда или архитектурной композиции, — порожденных не повседневными переживаниями, а теми глубинами души, которые ныне принято называть бессознательным. В силу своей неосознаваемой природы они вызывают у зрителя сноподобный, беспричинный отклик. Вследствие этого характерной особенностью мифических сюжетов и образов, переведенных на язык ритуала, становится то, что они соединяют личность со сверхличностными целями и силами. Без подобных правил игры общество просто не смогло бы жить, поскольку никто не имел бы ни малейшего представления о том, как нужно поступать в тех или иных обстоятельствах. Больше того, именно благодаря правилам игры локального сообщества, человеческие свойства любой личности превращаются из отвлеченных возможностей в одну-единственную реальную жизнь, жестко очерченную границами времени, пространства и характера.
Структурный порядок является проводником, носителем, посредством которого во всем своем величии, явственно и грандиозно проявляется сама жизнь; между тем простое разрушение порядка оборачивается для человека, как и для любого животного, настоящим бедствием. Что касается упорядочивающих форм любой цивилизации, то ими всегда были ритуал и внешний этикет.
Поскольку наш мир довольно жесток, цивилизованная жизнь способна сохраниться лишь в том случае, если во всем поддерживается высшая форма - ритуал.
Кундалини йога как ритуал инициации.
Ритуал может совершаться через регулярные интервалы, по специальным случаям или по особому решению индивидов или групп. Он может быть проведен одним человеком, группой или всем сообществом. Он может проводиться в произвольном месте или в местах, специально для него организованных, он может быть публичным, приватным или совершаться с привлечением особых лиц. Главной чертой ритуала является то, что его действия и смыслы не выбираются участниками свободно, не диктуются логикой или необходимостью, но, либо предписаны и возложены на исполнителей каким-то внешним источником, либо унаследованы ими бессознательно из культурной традиции.
Ритуал невозможно придумать. Точнее, его может «придумывать» только тот или те, которые наделены властью, позволяющей вменить человеку или группе исполнение ритуала. Но даже в этом случае, в случае насилия, морального или физического, от участников ритуала требуется «добровольная часть». Исполнитель ритуала вкладывает в коллективный акт свое чувство. В самом ритуале должно было быть нечто «старое», знакомое, — то, что позволяло его исполнителям чувствовать и переживать его смысл.
Специфика ритуала состоит в том, что он одновременно выполняет две функции: он апеллирует к определенному сюжету, имевшему место в прошлом, которое, когда он воспроизводится в ритуале, получает статус священного и, вместе с тем, ритуал является действием, социальной акцией, осуществляемой здесь и сейчас. А, следовательно, посредством его совершается что-то жизненно важное для его настоящих участников.
Участники ритуала, совершая символические акты, демонстрируют свою вовлеченность, а также переживают себя в этом акте как часть общего коллективного тела. Испытывают мощное коллективное переживание.
Структура социальной системы заключается в регулярно воспроизводимых в пространстве и времени практиках. От всех прочих регулярных практик – работы, уборки дома, совершения покупок, отпусков и прочего ритуалы отличаются тем, что в них отсутствует очевидный практический смысл. И вместе с тем, они для исполнителей ритуала, имеют особую значимость. Общей чертой ритуальной практики полагается отсутствие связи предпринимаемых действий с результатами.
Давайте проведем параллели между кундалини йогой и ритуалом и посмотрим, может ли одно быть другим.
Кундалини йога – практика, дошедшая до нас из глубины тысячелетий из Индии. Слово Кундалини в переводе с санскрита означает «витки», «свёрнутый кольцом», «свернутый в форме змеи», а так же «локон возлюбленного».
В Упанишадах говорится, что человек может иметь глаза, уши, все способности и части тела, но если у него нет махапраны, то не может быть сознания. Прана имеет как космическую, так и макрокосмическую природу, и является основой любой жизни. Махапрана (великая прана) – это космическая, универсальная, всеохватывающая энергия, из которой мы извлекаем вещество посредством дыхания. Парахамса Сатьянанда писал: "Невозможно постичь макрокосмическую прану. Я не могу говорить о ней, а если бы даже и мог, вы не были бы способны понять." Различные праны (праны вайю: прана, апана, самана, удана и вьяна) в теле составляют часть этой махапраны и отдельны от неё. Космическое проявление праны или махапраны в индивидуальном теле представлено Кундалини. Кундалини – энергия присущая материи муладхара чакры (1-ая, нижняя чакра), дремлющего центра, располагающегося у мужчин в промежности, а у женщин – в шейке матки. Когда высвобождается полный потенциал Кундалини, то энергия поднимается вверх через центральную нервную систему в физическом теле, или по каналу Сушумна в праническом теле.[2]
Все постулаты, на которых стоит кундалини йога, неизменны, так берут свое начало в древних текстах. Таким образом, прослеживается такое принцип ритуала, как предписанность традициями.
Никто не может самостоятельно менять течение занятия, оно строго регламентировано.
Каждый класс начинается с пения инициирующей мантры, которая через вибрацию верхнего нёба активизирует работу гипофиза, что позволяет повысить чувствительность, улучшить концентрацию внимания на внутренних сигналах и ощущениях, а кроме того делает занятие более комфортным, т.к. увеличивается количество эндорфинов (гормона удовольствия). Затем пранаяма, разминка для позвоночника, растяжки, сама крийя[3] и большая релаксация. В зависимости от выполняемого комплекса упражнений медитация либо предшествует релаксации, либо делается после. Завершается занятие пением заключительной мантры. Всего в арсенале кундалини йоги порядка трехсот крий. Менять местами упражнения и время на них категорически запрещено. Так соблюдается принцип неизменности ритуала.
Также во время занятий мы совершаем определенные символические действия - поем определенные мантры, делаем мудры и бандхи. Мантра – это (стих, заклинание) — в древнеиндийской религиозной традиции — сочетание фундаментальных звуков Вселенной, магическая вербальная формула общения с богами, приватно транслируемая от учителя к ученику.[4] Мудра (санскр. मुद्रा, mudrā, «печать, знак») — в индуизме и буддизме — символическое, ритуальное расположение кистей рук, ритуальный язык жестов.[5]Бандхи – это мышечные замки, или блоки, которые создаются в определенных участках тела усилением мышц, для удержания и перенаправления праны и апаны (энергий).[6] Таким образом, мы воспроизводим здесь и сейчас действия, имевшие в прошлом статус сакральных.
Кундалини йогой можно заниматься как одному, так и группой, дома, либо в специально отведенных местах – йога классах. Также в основе дисциплины пути - Садхана - подъём до рассвета и медитация, что позволяет использовать время, когда энергетические каналы наиболее чисты, и можно распознать переживание тончайших энергий Бесконечности. Так соблюдается принцип регулярности, по специальным случаям или по особому решению индивидов или групп.
Вас не могут принудить заниматься кундалини йогой, это Ваше добровольное решение и ответственность. Только от Вас зависит количество и качество практики. Так соблюдается принцип добровольности.
Во время вводной мантры мы присоединяемся к Золотой Цепи Учителей. Золотая Цепь Учителей - это внутренняя искра традиции, которая идет от человека к человеку, это - ваш учитель, учитель вашего учителя, от Гуру к его учителю, от Божественного Сознания к Гуру. Когда учитель преподает Кундалини Йогу, эта цепь образует канал, по которому течет энергия, мудрость и защита для него и его студентов. Так занимающиеся кундалини йогой ощущают себя как часть общего коллективного тела, испытывают мощное коллективное переживание.
Занимаясь кундалини йогой, мы прикладываем усилия к тому, чтобы поднять энергию кундалини от муладхары, последовательно через все чакры до сахасрары (находится в районе темени). Это не имеет очевидного практического смысла, однако для последователей кундалини йоги имеет особую значимость. Этот процесс может занять годы.
Общей чертой ритуальной практики полагается отсутствие связи предпринимаемых действий с результатами. Это выражено в йоговском принципе непривязаности. Для того чтобы достичь чего-нибудь в физической Вселенной, вы должны отказаться своей привязанности к тому, чего вы хотите достичь. Это не означает, что вы отказываетесь от своего намерения реализовать свое желание. Вы не отказываетесь ни от намерения, ни от желания. Вы отказываетесь от своей привязанности к результату.
Исходя из всего рассмотренного, кундалини йога имеет все признаки ритуала и может считаться полноценным ритуалом.
Теперь рассмотри кундалини йогу в разрезе процесса инициации. Предлагаю разобрать процесс занятия кундалини йогой и сравнить его с фазами инициации. Так мы убедимся в том, что все ступени проходятся, а главное проходятся в нужном порядке.
Первая фаза – человек, ищущий трансцендентного опыта.
Трансценде́нтность (от лат. transcendo — переступать) — философский термин, характеризующий то, что принципиально недоступно опытному познанию или не основано на опыте. Термин «трансцендентный» употреблялся в философии Канта для обозначения таких понятий, как Бог, душа и других.[7]
И действительно, мы видим, что в йогу идут люди, с целью найти в себе божественное начало, осознать и развить потенциал своей Души, пережить опыт тончайших состояний, прикоснуться к Бесконечности в самом себе, раскрыть новые просторы для контакта с окружающим миром и с самим собой. А кундалини йога как духовная практика может помочь в достижении этих целей и дать ищущему человеку трансцендентный опыт.
Вторая фаза - смерть посвящаемого.
Во время крийи мы воздействуем на определенную группу мышц и создаем напряжение в определенных точках или участках тела, воздействуя на органы и системы. Мы создаем напряжение, чтобы затем расслабиться в шавасане.
Шавасана - это заключительная асана в практике кундалини йоги. Шава с санскрита переводится как труп, а асана - это положение тела. То есть, название этой асаны можно перевести как поза трупа. Название говорит о том, что в конце практики надо попытаться так расслабиться, чтобы потерять ощущение тела, умереть для всех мыслей, эмоций и даже для осознания своего физического тела. Эта асана заключительная, медитационная и самая главная. Фактически вся работа в течение практики делается для этой асаны. Смысл этой асаны заключается в том, чтобы чистым и ясным осталось только сознание. Надо научиться наблюдать самого себя. Наше сознание - это то, кем мы являемся на самом деле, то что не умирает после физической смерти. Оно замутнено различными мыслями и образами, возникшими от восприятия наших органов чувств. Очистив свое сознание от неконтролируемого потока мыслей и эмоциональных переживаний и научившись наблюдать самого себя, можно научиться сознательно управлять своими мыслями и эмоциями.
Третья фаза. Возрождение посвящаемого.
Когда заканчивается время релаксации, мы оживаем. Для этого существует специальная техника. Делается несколько глубоких вдохов, так фокус внимания возвращается в тело. Затем рекомендуется пошевелить пальцами рук и ног, сделать круговые движения ступнями ног и кистями рук. Потом колени притягиваются к груди и делается несколько покачиваний из стороны в сторону и вперед-назад, для того чтобы восстановить нормальное течение энергии по позвоночнику. И в этом возрожденном состоянии человек, проживший определенный опыт и претерпевший трансформацию, поет заключительную мантру САТ НАМ. САТ означает «истина». НАМ означает «имя, идентичность, то с чем мы себя отождествляем, или к чему взываем» Можно также перевести как: «Я есть истина».
Мы видим, что кундалини йога последовательно проводит нас по всем стадиям инициации, в полном объеме проживая каждую из них. Поэтому мы делаем вывод –кундалини йога является ритуализированным способом пройти инициацию. Это подтверждается моим жизненным опытом. Я всю свою жизнь искала ее смыслы: в семье, в любви, в мистике, в книгах Карлоса Кастанеды, В Библии. Но в критические моменты, когда рушились отношения с мамой и сестрой, когда уходила от любимого мужчины, когда теряла работу, когда предавали друзья, я чувствовала, что действительно реальное и настоящее, что есть в моей жизни – это кундалини йога. Именно она дала мне опыт реальных переживаний себя и силы жить не притворяясь, быть честной и принимать себя такой, какая я есть.
[1] http://en.wikipedia.org/wiki/Ritual
[2] http://bhajan.narod.ru/Kundaliny.htm
[3] Крийя - последовательность динамических, статических упражнений и релаксаций, направленная на достижение конкретного эффекта.
[4] http://slovari.yandex.ru/~книги/Религия/Мантра/
[5] http://ru.wikipedia.org/wiki/Мудра
[6] Йоги Бхаджан, Гуручаран Сингх Кхальса. Практики Водолеев. Издательская группа «Азбука-классика». Санкт-Петербург, 2009 г. С.153
[7] http://ru.wikipedia.org/wiki/Трансцендентный